Noi tutti sprechiamo la nostra esistenza accelerandone la fine e che disgustati dal presente, ci preoccupiamo per il futuro: ma coloro che dedicano ogni istante ad arricchire se stessi non hanno bisogno di sperare nel domani, ne tantomeno lo temono. La lunghezza della vita non viene misurata "dai capelli bianchi e dalle rughe": quello non è vivere a lungo, è esistere a lungo.

Tre sono i periodi della vita: passato, presente e futuro. Il presente è breve, il futuro incerto, il passato sicuro.

Il passato è la parte sacra e inviolabile della nostra vita, imperturbabile, nulla può sottrarcelo.

Il presente è fatto dai singoli giorni, divisi in tanti momenti, ma i giorni del passato possono essere richiamati e trattenuti a piacimento.

Il presente, infine, è così breve che alcuni ne negano l'esistenza: a coloro che sono perennemente indaffarati appartiene solo questo.

Solo coloro che si dedicano al conseguimento della saggezza fanno buon uso del loro tempo e sono gli unici che vivono veramente. E coloro che vorranno come compagni Zenone, Pitagora e tutti i maestri di virtù, saranno quelli veramente impegnati. Di questi compagni infatti nessuno porterà alla morte, ma insegneranno a morire, non ruberanno del tempo ma ne aggiungeranno.

La vita del saggio, quindi, è priva del tempo, non è limitata: sfugge alle leggi del genere umano e domina, similmente a Dio, tutte le epoche, il passato perché lo ricorda, il presente perché lo vive e il futuro perché lo prevede.

"Brevissima è invece la vita di coloro che dimenticano il passato, trascurano il presente e temono il futuro..."

Non si può ritenere che vivono a lungo solo perché il tempo non gli passava mai e le giornate gli sembravano interminabili: ciò che per loro è lungo è il dover aspettare.

"Perdono il giorno nell'attesa della notte e la notte nell'ansia e nel timore del giorno"

La condizione degli eterni affaccendati è triste, ma peggiore è quella dei non impegnati che dipendono dagli altri.

Seneca nega che la vita sia breve, sostiene che essa appare tale a colui che no ne fa un buon uso, e che invece è abbastanza lunga, satis longa, e che, anzi, è anche troppo abbondante per coloro che sanno spenderla bene.

Inoltre ricorda che siamo noi stessi che rendiamo breve la vita, impiegando il tempo che dovremmo dedicare alla cura di noi stessi, in attività pubbliche o private.

E' quindi il tema dell'otium, della vita spesa a meditare, che risulta essere l'unica ed esclusiva via per vivere una vita lunga e spesa bene.

Questo dialogo appare come un elogio ad una vita egoistica "...tutti quelli che ti chiamano in loro aiuto ti allontanano da te..." e ci presenta il prossimo come una massa di ladri, ladri pronti a rubare il nostro tempo.

La vita dev'essere spesa bene e Seneca fa il conto di tutti i "pezzi" di tempo sprecati , che doniamo agli altri e quindi sottraiamo a noi, concludendo che anche morendo centenari in realtà noi non viviamo che pochi anni e che riserviamo a noi stessi i rimasugli della vita.

In sostanza non fa altro che ripetere che la vita non è breve e che dobbiamo spenderla a nostro esclusivo uso e consumo.

Ricorda che chiedendo ad un centenario quanto tempo abbia speso per l'amante, il capo, i dipendenti ecc. ... e quanto tempo abbia dedicato a se stesso, gli anni che questo avrà vissuto per se saranno pochi e che quindi la sua morte sarà comunque precoce.

Per il filosofo tedesco Immanuel Kant (1724-1804) il tempo e lo spazio sono forme "pure" della sensibilità, che sussistono prima di ogni esperienza e grazie alle quali riordiniamo i dati fenomenici. In pratica Kant concepisce spazio e tempo non come realtà esterne ma come un modo di organizzare i dati sensibili della realtà: noi percepiamo le cose l'una accanto alle altre (spazio) e l'una dopo l'altra (tempo) solo perché questo è il nostro modo di percepirli.

Nella "Critica alla ragione Pura" Kant afferma che: "Lo spazio non è altro se non la forma di tutti i fenomeni dei sensi esterni" ed "Il tempo non è altro che la forma del senso interno, cioè dell'intuizione di noi stessi e del nostro stato interno".

Per Aristotele (384-322 a.C.) il tempo è potenzialmente infinito (mentre ritiene finito lo spazio) e lo  riconduce ad un numero. Il tempo, infatti, è per lui la misura del movimento, il modo in cui "contiamo" quanto le cose si muovono ("Questo, in realtà, è il tempo: il numero del movimento secondo il prima e il poi"). Il tempo esiste laddove esiste il movimento, al di là delle cose che mutano vi è solo Dio (Theòs) che ne rappresenta il motore immobile, eterno e immateriale. Dio è la causa di ogni movimento poiché tutte le cose tendono a Lui, quindi pur non muovendosi muove tutto!

Aristotele si chiede anche se il tempo potrebbe esistere senza la coscienza, cioè l'anima, dato che non ci può esser nulla da contare se non c'è nessuno che conta, e il computo del tempo implica appunto l'aver coscienza della successione dei numeri contati.

L'infinito potenziale del tempo è visto sia verso il passato che verso il futuro, a differenza di quanto è concepito nella dottrina platonica, che postula un Demiurgo che dona un inizio dei tempi. Il tempo è visto come eterno, senza inizio né fine, sebbene modulato da cicli. C'è da precisare che per Aristotele il tempo rappresenta un paradosso: nel IV libro della Fisica inizia la trattazione affermando che il tempo non esiste: il passato perché non c'è più, il futuro perché non c'è ancora, il presente, l'istante (nyn) non è nel tempo perché semplicemente separa ciò che è passato da ciò che è futuro. "Per un verso, esso è stato e non è più, per un altro verso esso sarà e non è ancora", da questa premessa si orienta poi sul rapporto tra tempo e movimento proprio per cercare di darne una connotazione più concreta.